北美印第安人的黑色薩滿巫術 - 納瓦霍族(Navajo)

從史前人類到現代，巫術一直存在於所有文化之中，例如從非洲地區，海地，南美洲，北美洲和亞洲。它代表了人們試圖操控自然界的無法控制的力量和獲得至高力量。大家最終會經歷死亡那一刻或因果報應的步驟，這是無法避免的事實。某些女巫或巫師練黑魔法，無非都是希望賦予力量來克服恐懼和尋求其他方法來操縱命運，發洩報復或懲罰敵人。事實上，如果一個人的意志強大而集中的話，巫術對他的作用是非常有限的。要了解北美印第安人的巫術，我們不得不提納瓦霍族(Navajo)。據記載，納瓦霍（英語和西班牙語：Navajo、Diné）是美國西南部的一支原住民族，為北美洲地區現存最大的美洲原住民族群，人口據估計約有30萬人。「納瓦霍」族名由西班牙人所起，族人則自稱為「Diné」，即納瓦霍語「人」之意。納瓦霍族也擁有現今美國面積最大的印第安保留地，部族政府稱為Navajo Nation，橫跨亞利桑那，新墨西哥和猶他三州，面積7萬平方公里。部族政府有地方自治權，首府設在亞利桑那州Window Rock鎮。



納瓦霍巫術是整個納瓦霍部落最偉大的靈性實踐方式，也是一種人人懼怕，也很少被提及的巫術。納瓦霍式的巫術和納瓦霍靈性信仰是息息相關的，絕對可以說是納瓦霍宗教內以另一組“方式”存在。納瓦霍人認為，人類的生活必須與地球母親相和諧。眾生有兩類：Earth People(地球人）是凡人和Holy People(聖人)是看不見的靈屬。他們認為這些聖人必有能力幫助或傷害凡人。納瓦霍人認為，疾病和生活的問題只是生命的失衡，可以用由水晶，珠子，羽毛，寶石，草藥, 貝殼和骨頭等物品做成的藥包，祈禱，歌曲，巫醫和儀式來修補。使用這些元素的背後，施法者必須擁有與大自然和諧共處的強大的信念。然而，雖然有巫醫會用納瓦霍人的方法來醫治和幫助那些被折磨的人，但坊間還有其他人用同樣的納瓦霍巫術傷害或把不幸帶給他人。因此，納瓦霍的黑魔法通常是皮行者，或者是Yea-Naa-Gloo-Shee，懂變形術的巫師，他們都會暗中下毒咒。



其實，巫術這個術語並不適用於納瓦霍，因為這種形式的納瓦霍靈性信仰，與歐洲巫術的傳統和信仰完全扯不上任何關係。事實上，納瓦霍“巫術”，在意義上是另一範疇，甚至是納瓦霍人的精神文化中的另一個“方法” 。它們只是納瓦霍人的靈性信仰的額外部分。



納瓦霍薩滿認為，有一些天然的地方，為善和惡能量的集中地，而那些神聖的地方可以被用於行善（癒合）或邪惡（傷害）。納瓦霍巫師也認為物質，如頭髮或個人物品，可用於善或惡。納瓦霍的靈性，超自然和物質世界是緊密交織在一起的，所以像骨的碎片，毛髮或其他物品都被認為可以被操縱。在大多數情況下，生死，善惡，巫醫和納瓦霍女巫只有的分界只有一線之差。



在1944年，人類學家Clyde Kluckhohn 的一本有關納瓦霍巫術的書，歸納了納瓦霍女巫的四個“路徑”：



Witchery Way 專注所有的儀式和典禮中用到的屍體。
Sorcery Way 專注儀式中埋葬受害人的個人物品或身體部位（例如頭髮）。
Wizardry Way 專注於注射異物，如毒物或詛咒飛鏢在受害者身上。
Frenzy Way 是專注於用咒語以影響他人的情緒或精神狀態。


其中，“Witchery Way”是納瓦霍巫術最有名的。像所有的納瓦霍傳統一樣，那些施行巫術的人，都是從他們的家人和長輩中以口教的方式相傳和學習。很少有人真正知道誰會用這些巫術，因為很少有納瓦霍人願意談論它。這個路徑的巫術，每一種儀式都是基於死亡和側重於屍體的。



另外，我們不難發現納瓦霍巫術的儀式中，常常會用到各種形式的珠（beads)。我們亦發現，珠最神秘和黑暗的用途竟然和巫術扯上不可切割的關係。納瓦霍人相信，珠是最強的法寶，特別是如果那些珠是屬於某個特定的受害者。此外，他們亦會用骨灰，骨頭，牙齒，紅蟻巢的沙粒，砲彈碎片和屍體的部位，汗社用過的貝殼和石塊製作成珠子。



皮行者就是Witchery Way路徑的納瓦霍巫師最擅長的技術，他們用巫術的方式，把自己轉變成動物的形狀，以便採用動物的獨特的特點來得到特殊力量。巫師主要在夜間活動，他們會游走在人和動物之間。狼是最常見的，但他們也會幻化成熊，貓頭鷹，狐和烏鴉，用該動物的特質來加害於人類。要成為一個皮行者，巫師一定要殺害一位他自己的氏族的成員。他們必須知道皮行者會從事盜墓以收集必要的物品來施行黑魔法。據說，他們能夠控制自己的動物圖騰，在晚上強迫他們做壞事。有些人甚至認為皮行者可以使死人復活，迫使他們犯下暴行。由於近年來書籍和電影渲染，納瓦霍的皮行者在整個西方文化中享乎盛名。



雖然很少有人知道有關納瓦霍巫師的事，但目擊者卻報稱，這些納瓦霍巫師都會在洞穴或任何隱蔽的地方聚集和啟動新成員，並會變成“動物的形態”。這些巫師的儀式類似一般其他納瓦霍儀式，也涉及禮儀，舞蹈和畫沙畫。然而，他們執行這些儀式時會加入黑暗的元素，比如用粉煤灰代替砂，或以“破壞”的方式修改其他納瓦霍儀式。傳聞這些聚會也會做一些恐怖的行為，例如姦屍和吃人。傳說他們亦會遙距地通過法術去殺死受害者。他們會赤裸裸地出席這些聚會，他們會帶上面罩，會用油漆塗在身體上，亦會在脖子上帶上很多珠子。他們十分喜歡使用綠松石珠子，但是玻璃珠也十分受歡迎，因為他們相信玻璃擁有非常強大的力量。這些巫師的領導者通常是傳統的老翁，他的法力必須十分強大和令大家都非常敬畏。



經過一輪烤狼，貓頭鷹，和粉狀藍色蜥蜴的盛宴之後，這些巫師會坐成一圈，像狼一樣嚎叫。然後，畫沙畫，他們會用灰色來代表受害者。祭司會把人脛骨做的弓用綠松石珠子射在在沙畫某些特定點。皮行者會在沙畫上吐口水和小便，以褻瀆納瓦霍族的靈性。



另一種納瓦霍黑巫師會做的技術是製造象徵受害人的玩偶或圖像，這些象徵物的主要材料是粘土，皮或布。有的還會用木雕刻。他們會把這些肖象用刀折磨，甚至射擊，象徵殺死受害者。顯然這種做法不是源於納瓦霍族的，因為它只是個別事件，人類學家估計是由Pueblos或西班牙的習俗影響過來的，因為這些地方都有這種巫術風格的歷史起源。Richard Van Valkenburgh，一位研究納瓦霍族的人類學家，曾經在納瓦霍保護區內的Lukachukai附近一個著名的黑巫師聚集的洞穴，發現一個大約六英寸長，用真人的黑頭髮貼在頭部，松木製的娃娃，它的心臟位置有一夥綠松石珠。



傳統的納瓦霍族人對外人交談有關皮行者的事是十分謹慎的。到了晚上，他們甚至會三緘其口，即使是屬於含蓄的推斷，他們永遠不會說出來的。他們害怕皮行者會用“屍毒” （把屍體製成粉狀，尤其是用雙胞胎）來報復。每個納瓦霍族的屋頂都有一個通風口。皮行者可以利用這個通風口，把屍毒的粉末散播。這些屍毒可以造成嚴重的疾病，甚至死亡。如果把這種粉末扔在受害人的臉，它可以讓舌頭膨脹起來，變成黑色，然後抽搐，癱瘓，最後死亡。



可是，這些故事的準確性和真實性只有通過真正的納瓦霍部落的人才能判斷。

西方人的Seance（降神）和唯靈論運動淺談

Seance，降神(招魂)是西方通靈的一種形式，當中牽涉最少一個人與靈界進行溝通。雖然以前有很多人不相信以這種方式接收信息，但今天很多科學實驗已經證明這樣溝通是有可能的。Seance這個詞來自法文的“座位”，“會議” ，古法文中，Seoir意思是“坐。 ”這個法文中和英文單詞後來被人解作會議或聽取靈魂的消訊息（這個詞於1845年在英文出現），但時至今日，法文和英文通常到解作會議。



通常招魂，與靈體溝通這些活動，往往都會給人負面印象。其實有些靈體充滿愛，他們甚至能夠幫助療癒我們日常的問題，甚至提供有用的意見。靈體和我們一樣，有不同的特質，可以是好的，壞的，他們有積極的，也有負面和消極的。



19世紀的降神往往是充滿了戲劇性的。這些降神通常發生在放置了一張圓枱的昏暗房間:



降神一般都會涉及風險，因為你永遠都不會知道你所招來的是什麼，沒有充分訓練和保護之下進行，結果可大可小。
降神一般都會涉及人類和其他維度之間的靈魂通信。降神亦稱為通靈／靈通。靈媒是有能力與靈魂接觸的媒介。
我們都知道，要和靈界溝通，我們都需要依賴靈媒，或者靠自己，或者是在做夢其間。降神並不一定是負面的，可怕或怪異的。
其實要與'鬼'溝通，是最容易不過的，因為它們的頻率最接近人類（畢竟它們是人類演變出來的）。鬼魂隨時都會在我們周圍出現，假如有人能夠搭上它們的頻率，它們一般都願意與我們溝通的。
有學說認為，通常一群人一起集中精神，會比一個人的力量大，所以為什麼西方的降神會常常都會聚集多於一個人進行。
通常一位經驗豐富的靈媒會負責解讀符號和訊息。如果沒有靈媒，應該安排一個人領導該小組。


降神會溝通的歷史可以追溯到公元三世紀。通常，降神會令人聯想到恐懼和黑暗。舉辦降神的人會都會給予人神秘的感覺，與靈體溝通時往往都會掛著黑布，有些甚至會加入儀式和魔法陣（當中不乏騙子）。



在18世紀，降神會續漸成為潮流，主要是由於霍氏姐妹(Fox Sisters)開始了唯靈論運動。唯靈論是關於生死和精神境界的概念。唯靈論運動的開始與Allen Kardec 命名​​的Typtology息息相關。Typtology是一種精神溝通的模式，當中牽涉到降神時，靈屬在桌子上所產生敲擊聲音。有組織的降神會通常都會安排一些人圍坐在一張桌子，互相握手，集中精神，向靈屬發問問題。然後，靈屬就會通過一系列的敲擊聲音來回答他們的問題，情況就有點像有人敲門。發問問題時要注意答案要盡量簡單，假如是非題，你就要告訴靈魂"是"要敲多少下，而"非"的話敲多少下。另一種方法，叫做字母順序typtology ，詢問者會把英文字母續一，慢慢背誦，如果靈魂想表示那個字，它就會在那時候敲一下。原理就是這樣，萬變不離其中。當時的人利用這種方法，就有可能與靈魂保持詳細的交談。



美國於1848年記載了第一次由霍氏姊妹(Leah (1814–1890), Margaret (Maggie) (1833–1893) , Kate (Katherine) (1837–1892))進行的Typtology。令人們驚訝的是，他們成功地與一位叫Charles B. Rosna的幽靈對話。她們用敲擊的聲音作為其通信方式，該幽靈表示，他已被殺害，他的屍骸埋在某地下室。後來人們果然在那個地方發現在一副人骨，這件事在當年成為了轟動一時的新聞。這些不起眼的事件，後來竟然為唯靈論運動扎下了根，並擴展至國際性的地步。由於霍氏姊妹的事蹟不絕於耳，她們後來被不相信的人強烈譴責，甚至被人出言恐嚇，人身安全亦受威脅。她們被宗教狂熱分子襲擊，並曾經被憤怒的暴徒圍攻過幾次。



雖然唯靈論運動遍及美國和歐洲，但是仍然有大部分人認為與靈魂溝通和降神會不過是娛樂的奇怪形式。對於那些認真對待靈魂溝通的人，他們很快就發現有更多的東西正在發生。許多人發現從靈魂溝通和降神會收到的消息相當準確的。在美國和歐洲的社會，續漸有人驗證了所得來的信息和其他超自然現象。



到了1854年，唯靈論及超自然現象的信眾已經達到了難以控制的地步，當中不乏人數眾多的騙徒。



威斯康新州的政府決定，對這些事情進行正式調查。他們請國會任命科學委員會來調查這些令人費解的超自然現象，並邀請很多人作見證。這項調查名為“A Memorial(紀念)”調查員對示範者與靈魂溝通時所產生的現象作了非常詳細的描述。調查的對象中的請願書被描述為：



可以有不同種類及強度的光出現，這些光都似乎出現在黑暗的房間，而這些房間並沒有任何電力，化學作用或磷光發光的物質存在，而且調查發現這些人並沒有用任何手法或工具製造這些光；


降靈時經常有人報稱聽到不同種類的聲音，很多時候他們都會集體聽到這些聲音；


這是一種神秘的力量，它可以以滑動，提升，撞擊，控制，停頓地顯示出來。最令人不安的是，顯然這現象與人類所認知的物理現象是對立的，而且完全超越了人類心靈的認知能力;


後來這份文件由威斯康新州的前州長，Nathaniel Tallmadge，提交到參議員James Shields 手上。可惜，Shields認為靈通這些事情實在太無稽，他們紛紛對調查表示驚愕，茅盾和蔑視。在這件事上，可見雖然當年唯靈論風行一時，的確有很多支持者；但是這個運動亦受到不少阻力，原因是當時仍然有許多人思想保守，不能接受難以解釋的事物；亦有不少騙徒出現，弄得滿城風雨。



在五十年代後期，唯靈論運動在美國和歐洲迅速下降。原因亦是因為無數的醜聞影響了它的一些最重要的支持者。



在1888年，霍氏姐妹突然承認自己作弊。其實，姐妹在過去數年出現嚴重的酗酒問題。Kate (Katherine) Fox的孩子們被寄養在防止虐待兒童會。後來，Maggie和Kate公開出現在紐約音樂學院，向公眾交待真相。Maggie承認她負責利用大腳趾鉸接製造敲擊的聲音。當時Kate保持沉默，既不證實也不否認姐姐的告白。後來得知，有一名記者曾給予$ 1,500給她們否承認事情，並給他獨家故事。由於姊妹們急需要錢和買酒，姐妹倆竟然同意了。於是Maggie撤回她

極地民族的巫術，神話和信仰

愛斯基摩人是指歷來居住在西伯利亞東方（俄羅斯）的極地地區，橫跨阿拉斯加（美國），加拿大和格陵蘭島的土著民族。古時，愛斯基摩人主要分三大類：Yupik ，Inuit和Aleut。儘管考古學家在阿拉斯加本地發現了10000至12000年前的文物，而在西伯利亞也發現了18000年前類似的文物； 但是他們有理由相信最早的愛斯基摩人文化出現於大約5000年前。他們似乎是由一些從西伯利亞遷移到阿拉斯加那群懂得用小工具的極地數民族發展出來的。今天，愛斯基摩人的兩個主要群體位於阿拉斯加北部，加拿大和格陵蘭島的Inuit人，以及中央阿拉斯加的Yupik人。

就以Inuit 人為例，他們的神話中有許多地方與其他極地地區的宗教相似之處。Inuit人的傳統宗教習俗可以很簡單地概括為以薩滿理念為基礎 - 他們相信萬物有靈的原則。可惜時至今日，他們對尊重自己民族神話的態度已經幾乎忘記得一乾二淨，因為Inuit人今天佔主導地位的宗教體系是基督教，雖然許多因紐特人也仍然堅持他們的傳統宗教信仰的至少某些元素，但是大部分已經違忘。可能Inuit人已經適應了基督教的世界觀。。。

Inuit人的傳統宇宙觀並不是在宗教或神學意義上，大多數人認為的神話僅僅是敘述關於世界和人們之間的故事。傳統故事，儀式和Inuit人的禁忌都限於與他們的惡劣生存環境有關，一般來說都包括恐懼和預防的原素，他們甚至懷疑自己是否有資格擁有信仰，宗教更不用說。一位Inuit的薩滿祭司AUA曾說：“我們沒有宗教，我們只會恐懼”生活在一個多樣化的和不規則的世界裡，Inuit人傳統上不崇拜任何東西，但他們要恐懼的東西實在太多。他們認為一切都是出於恐懼而尋找預防方法。

傳統的Inuit人認為，所有的東西就像人類一樣，都是以靈魂的形式存在（在Inuit語中：anirniq 代表 呼吸/生命）。這些靈魂在死後依然存在。老一輩的Inuit人有句說話：“我們存在完全由靈魂決定。”他們由相信雖然萬物有靈，但是人類和動物的靈是有點不同的。人類或動物一旦死去，他們的靈魂就會被解放，它是可以自由地進行報復的。死去的靈魂，只有通過正確的儀式和習俗來安撫，令它服從。

在極地，惡劣和生硬的生活環境令Inuit人長期在恐懼中面對未知的力量。即使是壞運氣，行可能最終都會影響整個社區，他們對朝不保夕的生活感到憤怒和充滿復仇心，即使在現代社會中，這種情況一樣發生。對於Inuit人，得罪死神就等於滅絕。在Inuit社會，薩滿祭司（Angakkuq）的主要作用是提醒他們需要服從安撫神靈的儀式和禁忌，因為他們認薩滿祭司是能夠看到並與靈聯繫的人。
雖然每個人的生命都是個體，但同時也是世界的一部分。這使Inuit人認為只要借用其他眾生的名字就可以得到其權力或特性。此外，單一種類的靈 - 無論是海洋哺乳動物，北極熊，或植物 - 均認為可以通過那一種動植物飼養人或主人以某種方式連接。在某些情況下，一個受尊敬或具影響力的人或動物亦可以通過一些行為影響其他物種。

在Inuit族裡，薩滿祭司並非領袖，而是治療師和心理治療師，他們會處理傷口，並提出建議，他們亦會召靈來幫助族人們解決他們生活上的問題。他們的角色是觀看，解釋和勸導。 這些人通常是沒有受過訓練的 - 他們出生就有這種能力，只是等待適合的時機才發揮出來。他們常常使用鼓的節奏，唱聖歌和跳舞。他們往往用光明來描述靈魂的氣場，假如氣場被消滅就會導致死亡。愛斯基摩人的薩滿指的是與相關的巫師角色，他們有能力與人類，靈魂，和神話眾生溝通，可以調解人們的各種問題。這樣的習俗曾經廣泛被愛斯基摩人使用，但今天受歡迎的程度大不如前，並且繼續下降。尤其在19世紀末， 被認為是能夠上天下海，以及擁有其他許多薩滿功能的最後一個極地巫師Sagdloq死後，這些巫術亦相繼失傳了。

愛斯基摩人的薩滿指的是與相關的巫師角色，他們有能力與人類，靈魂，和神話眾生溝通，可以調解人們的各種問題。民族中的薩滿亦有一些獨特的地方，例如他們相信同一個靈魂是可以化開的，即是說，當人類或動物死後，靈魂就會自然分開，他們會把這些靈魂裁剪和縫製來避免傷害靈魂。不像許多西伯利亞的傳統，有時靈屬會強迫個人成為薩滿，而愛斯基摩人亦樂於跟從這個路徑。換言之，當有人收到靈屬的“呼召”，即個人不得拒絕它。 要成為愛斯基摩人薩滿的過程通常會包括艱巨的測試及啟動儀式。像其他文化的薩滿祭師一樣，一些愛斯基摩祭師被認為具有特殊資格，例如在前生，他們可能是一某種動物，他們具備某些特殊的寶貴經驗，才能為社會造福。

其實要分別薩滿的靈通能力和普通人的，總不會太明顯。古時很多普通人也看到異像，而且幾乎每一個愛斯基摩人都報稱他們可以見到靈魂，動物以人的形式出現，或見到生活在偏遠的地方精靈。當時有很多人都稱他們曾經聽到冰或石塊內出現的奇怪聲音。

這些習俗和能力曾經廣泛被愛斯基摩人使用，可惜今天受歡迎的程度大不如前，甚至情況繼續下降。尤其在19世紀末， 被認為是能夠上天下海，以及擁有其他許多薩滿功能的最後一個極地巫師Sagdloq死後，這些巫術亦相繼失傳了。

愛斯基摩人的傳說其實也不少的，例如在格陵蘭島，人們相信死神可以把死者的靈魂變成一隻妖怪，這是一隻不眠不休的妖，可以把獵物嚇走。

Qalupalik海怪是一個Inuit族人為避免孩子接近海邊而做成危險的傳統神話/傳說。 據稱，Qalupalik是生活在海中，樣貌類似人類的動物，它擁有長長的毛髮，綠色的皮膚和長指甲。 Qalupaliks會捕捉嬰兒，頑皮的兒童或者獨自離家的兒童，它會把這些孩子帶到水中，並當作自己的孩子，而且Qalupaliks會發出一種獨特的嗡嗡聲。時至今天，Qalupalik的故事仍然被廣範流傳。另外，Saumen Kars 或 Tornits就是Inuit人所指的毛人或雪人神話。 Tizheruk就是一種是蛇形妖怪物，它是一種以薩滿魔法召喚來的，具報復性的妖怪。Qallupilluit 是一種巨魔模樣的妖怪，專門對付頑皮的孩子。

雖然古時Inuit人自稱沒有宗教，但是他們都相信有自然靈的存在，以下是一些例子：

Pinga - 負責打獵，生育和醫藥

Qailertetang - 天氣，動物的守護者，保護漁民和獵人。

Sedna - 被視為海洋動物的情婦。

Sila - 空氣的化身，薩滿祭司都視Sila是生命中最重要的靈；Sila亦與天氣，天空，風，生命連結

Nanook - 北極熊之主

Tekkeitsertok - 在因Inuit人的神話中， Tekkeitsertok是狩獵和馴鹿，在萬神殿中最重要的狩獵神之一。 Tekkeitsertok也是北方天空上眾生的保護者。